உள்ளொளி

தில்லியில் அன்பின் அபிநயம்....

2010-10-19T09:21:00.000-07:00

சென்ற நூற்றாண்டில் பிறந்து, அடுத்து வரும் நூற்றாண்டுக்கான அறிவியலுடன் கூடிய ஆன்மீகச் சிந்தனைகளைத் தொலைநோக்குடன் வழங்கி விட்டுப் போன பெருமகனார் வேதாத்திரி மகரிஷி .

வாழ்க்கை நெறியே யோகம் என்பதே மகரிஷி வகுத்த சித்தாந்தம்.

அன்றாடங் காய்ச்சிகளுக்கும், சமூக மட்டத்தில் மிகச் சாமானியவர்கள் எனக் கருதப்படுபவர்களுக்கும், தவம்... தியானம் ஆகியவற்றில் புறக்கணிப்புக்கு ஆளாகி ஒதுக்கி வைக்கப்பட்ட பெண்ணினத்துக்கும் எட்ட முடியாத தொடுவானமாக இருந்த தவயோகத்தின் வாயில்களை அனைத்துத் தரப்பினருக்கும் விரியத் திறந்து வைத்திருப்பதே மகரிஷியின் எளிய முறைக் குண்டலினி யோக மனவளக் கலையின் தனிச் சிறப்பு.

மதம், மொழி, சாதி, இனம் ஆகிய குறுகிய எல்லைக் கோடுகளையும், அவை உண்டாக்கி வைத்திருக்கும் புற அடையாளங்களையும் தகர்த்தபடி அறிவு ஒன்றையே தெய்வமாக்கி அறிவுக்காகவே திருக்கோயில் அமைத்து அறிவை மட்டுமே ஆராதிக்கிறது வேதாத்திரியம்.

வேதங்கள் உபநிடதங்கள் ஆகியவற்றைக் கற்றுக் கரை தேர்ந்த ஆன்மீக குருமார்கள் அவை குறித்த வியாக்கியானங்களையும், விளக்கங்களையும் தங்கள் சீடர்களுக்கு அளிப்பதே பொதுவான நடப்பியலில் காணக் கூடியது. ஆனால்.... மூன்றாம் வகுப்பைக் கூட முழுவதும் முடிக்க இயலாத வேதாத்திரி மகரிஷி அவர்கள் ,மேற்குறித்த அனைத்து வேத, உபநிடத சாரங்களையும் தனது உள்ளறிவின் வழிகாட்டுதலால் மட்டுமே தானாகவே கண்டடைந்திருக்கிறார் என்பதே மற்றவர்களிடமிருந்து அவரை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது.(நன்றி;வடக்கு வாசல் செப்.2010)

இந்நூற்றாண்டு கண்ட மாமுனியும்,அக இருள்களான ஆசை..கோபம்..களவு..காமம் ஆகியவை மண்டிக் கிடக்கும் மனித உள்ளங்களில் , அறிவாகிய ஞான விளக்கை ஏற்றி வைத்து மனித குலத்தை உய்விக்க , வாராது வந்த மாமணியாய் வந்துதித்த மகான்

அருட்தந்தை வேதாத்திரி மகரிஷிகளின் நூற்றாண்டு விழா

தில்லி தமிழ்ச்சங்கத்தில் நிகழும் அக்டோபர் திங்கள் 24 ஆம் நாள் ஞாயிறன்று மாலையில் மிகச் சிறப்பாக நிகழவிருக்கிறது.

சான்றோர்களின் செறிவான சொற்பொழிவுகளோடு நில்லாமல்,மகரிஷியின் வாழ்வைச் சித்தரிக்கும் வகையில் திருச்சி கலைக்காவிரி மாணவர்கள் வழங்கும் ‘அன்பின் அபிநயங்கள்’என்னும் நாட்டிய நாடகமும் உடன் நிகழவிருக்கிறது.

அண்மையில் தமிழகமுதல்வர் முன்னிலையில் சென்னையில் நடைபெற்ற மகரிஷி நூற்றாண்டு விழா,மற்றும் அஞ்சல் தலை வெளியீட்டு விழாவில் அரங்கேறி அனைவராலும் பரவலான பெரும் வரவேற்பைப் பெற்றிருப்பது இந் நடன நிகழ்வு.

அன்பையும் கருணையையுமே தனது வாழ்நாள் முழுவதும் போதித்து வந்த தவச்செல்வரின் வாழ்வு ‘அன்பின் அபிநயங்களாக’மேடையேறுவதைக் காணும் அரிய வாய்ப்பு தில்லி வாழ் பெருமக்களுக்குக் கிட்டியிருக்கிறது.

வேதாத்திரிய வழிகளை அறிமுகம் செய்து கொண்டு..

மகிழ்ச்சி-இன்பம்-பேரின்பம்

அடையவும்,

மகரிஷியின் வாழ்க்கை வரலாற்றுச் சித்திரமான

‘அன்பின் அபிநயங்க’ளைக்

கண்டு களிக்கவும்

விழாவுக்கு வருகை புரிந்து சிறப்பிக்க அனைத்துப் பொது மக்களையும் இரு கரம் கூப்பி வாழ்த்தி வணங்கி வரவேற்கிறார்கள்...

தில்லி மன வளக் கலை ஆர்வலர்கள்.

தில்லி மன்றத்தில் மகரிஷி நூற்றாண்டு

2010-09-23T11:22:00.000-07:00

சென்ற நூற்றாண்டில் பிறந்து , அடுத்து வரும் நூற்றாண்டுக்கான அறிவியலுடன் கூடிய ஆன்மீகச் சிந்தனைகளைத் தொலைநோக்குடன் வழங்கிவிட்டுப் போன பெருமகனார் வேதாத்திரி மகரிஷி அவர்களின் பிறந்த நாள் நூற்றாண்டு ஆகஸ்டு 14ஆம் நாளில் தொடங்கியிருக்கிறது.

வாழ்க்கை நெறியே யோகம் என்பதே மகரிஷி வகுத்த சித்தாந்தம்..

தனி மனிதனை முன்னிறுத்தி அவனை மட்டுமே கரை சேர்க்கும் ஆன்மீகமல்ல வேதாத்திரியம்.

தனி மனிதனைச் செழுமைப்படுத்தி அதன் வழி மண் பயனுறச் செய்வதே அதன் இலக்கு.

’’தொழில்களையே கடமையெனத் தேர்ந்து செய்து

மாயமெனும் மறைபொருளாம் அறிவறிந்து

மண்ணுலகில் உயிர்கட்குத் துன்பம் நீக்க

நேயமுடன் தொண்டாற்றி இன்பம் துய்க்கும்

நிறை வாழ்வாம் நெறியதுவே யோகமாம்’’

என்ற மகரிஷியின் பாடல்

‘ஊருக்குழைத்திடல் யோகம்’என்ற மகாகவியின் வரிகளையே நினைவூட்டுகிறது.

வேதாத்திரியத்தின் யோக வழிகாட்டுதல்கள் படிப்பாளிகளுக்கும்,பணம் படைத்தவர்களுக்கும் மட்டுமானவை அல்ல.

‘கடையனுக்கும் கடைத்தேற்றம்’என்ற காந்தீயப் பாதையே வேதாத்திரியத்தின் பாதை.

அன்றாடங்காய்ச்சிகளுக்கும்,சமூக மட்டத்தில் மிகச் சாமானியமானவர்களெனக் கருதப்படுபவர்களுக்கும்,தவம்...தியானம் ஆகியவற்றில் புறக்கணிப்புக்கு ஆளாகி ஒதுக்கி வைக்கப்பட்ட பெண்ணினத்துக்கும் அதுநாள் வரை எட்ட முடியாத தொடுவானமாக இருந்த ‘யோக’த்தின் வாயில்களை அனைத்துத் தரப்பினருக்கும் விரியத் திறந்து வைத்திருப்பதே மகரிஷியின் எளிய முறைக் குண்டலினி யோக மன வளக்கலையின் தனிச் சிறப்பு.

.மதம்,மொழி,சாதி,இனம் ஆகிய குறுகிய எல்லைக் கோடுகளையும் , அவை உண்டாக்கி வைத்திருக்கும் புற அடையாளங்களையும் தகர்த்தபடி அறிவு ஒன்றையே தெய்வமாக்கி அறிவுக்காகவே திருக் கோயில் அமைத்து அறிவை மட்டுமே ஆராதிக்கிறது வேதாத்திரியம்.

வானியல்,புவியியல்,உடலியல் ஆகிய விஞ்ஞானக் கோட்பாடுகளை உள்வாங்கி அவற்றோடு முரண்படாத வகையில் தன் உள்ளுணர்வால்கண்டுணர்ந்த இறை உணர்வையும் ஒருங்கிணைத்துத் தெளிவான வாதங்களோடு முன் வைக்கும் வேதாத்திரி மகரிஷிகளை ஓர் இறை விஞ்ஞானி என்று குறிப்பிடுவது கூடப் பொருத்தமானதுதான்.

வேதங்கள் உபநிஷதங்கள் ஆகியவற்றைக் கற்றுக் கரை தேர்ந்த ஆன்மீக குருமார்கள் அவை குறித்த வியாக்கியானங்களையும்,விளக்கங்களையும்

தங்கள் சீடர்களுக்கு அளிப்பதே பொதுவான நடப்பியலில் காணக் கூடியது.

ஆனால்....மூன்றாம் வகுப்பைக் கூட முழுவதும் முடிக்க இயலாத வேதாத்திரி மகரிஷி அவர்கள் மேற்குறித்த அனைத்து வேத,உபநிடத சாரங்களையும் தனது உள்ளறிவின் வழிகாட்டுதலால் மட்டுமே தானாகவே கண்டடைந்திருக்கிறார் என்பதே மற்றவர்களிடமிருந்து அவரை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது.

வேதாத்திரி மகானின் நூற்றாண்டுக் கொண்டாட்டங்களும்,அஞ்சல் தலை வெளியீடு ஆகியனவும் தமிழக முதல்வர் தலைமையில் நடந்து கொண்டிருந்த அதே வேளையில் - மகரிஷி தன் நேரடிப் பார்வையில் உருவாக்கிவிட்டுப் போயிருக்கும் உலக சமுதாய சேவைஅமைப்பின் தில்லி மண்டலக் கிளை உறுப்பினர்கள் மிக அமைதியான முறையில் சிறியதொரு விழா எடுத்து அப் பெருமகனை நினைவு கூர்ந்தனர்.

மகரிஷியின் அரிய புகைப்படங்கள் , உரைகள் ,வாழ்த்துக்கள் அடங்கிய வீடியோ தொகுப்பு திரையிடப்பட்டபோது காலச் சக்கரத்தில் ஏறி அவர் வாழ்ந்த காலத்திலேயே சற்று நேரம் சஞ்சரித்துவிட்டு வந்த உணர்வு பார்வையாளர்களுக்குள் கிளர்ந்தது.

ஆழியாறில் அம் மகானுடன் நெருங்கிப் பழகித் தற்போது தில்லி மண்டலத்தில் சேவையைத் தொடரும் மூத்த பேராசிரியர்கள் ,ஸ்வாமிஜி தொடர்பான அரிதான பல நிகழ்வுகளையும்,அவரது அன்றாடச் செயல்பாடுகளையும் மன நெகிழ்வோடு கூட்டத்தில் பகிர்ந்து கொண்டனர்.

மன வளக்கலை உறுப்பினர்களும் வேதாத்திரியக் கல்வித் திட்டத்தில் பாரதியார் பல்கலை மூலம் பயிலும் முதுகலை மாணவர்களும் வேதாத்திரியக் கல்வியால் விளைந்த நலன்களை அவரவர் வாழ்க்கை அனுபவத்தின் அடிப்படையில் அவையில் முன் வைக்க

மகரிஷியின் உலக நல வாழ்த்துப் பாடலுடன் விழா இனிதே நிறைவுற்றது

அமெரிக்க மண்ணில் மனவளக் கலை...

2010-09-20T00:16:00.000-07:00

வேதாத்திரி மகரிஷி அவர்கள் நிறுவியுள்ள உலக சமுதாய சேவா சங்கத்தின் தில்லி மண்டல இயக்குநர் அருள்நிதி திரு.ஜி.பாலச்சந்திரன் அவர்கள் வட அமெரிக்காவில் நிகழும் ‘எளிய குண்டலினி யோகம்’ குறித்த கருத்தரங்கிற்காக வருகை புரிந்துள்ளார்.
கருத்தரங்கில் பங்கேற்றபின் அமெரிக்காவின் கீழ்க் காணும் இடங்களில்- குறிப்பிட்ட தேதிகளில் மகரிஷியின் மன வளக் கலைப் பயிற்சிகளை அளித்து விரிவுரை ஆற்ற இருக்கிறார்.
ஆர்வமுள்ள அமெரிக்க அன்பர்கள் மகரிஷியின் மன வளக் கலை பயின்று வாழ்வில் வளமையும், சிந்தையில் இனிமையும் பெற்றுப் பல்லாண்டு ‘வாழ்க வளமுடன்’எனத் தில்லி மண்டலக் கிளை இதன் வழி அழைப்பு விடுக்கிறது.

திரு பாலச் சந்திரன் அவர்களின் பயணத் திட்டமும் பயிற்சி அட்டவணையும்;
North America Program - 2010
May the whole world enjoy Prosperity, Happiness and Peace
Day Date Place Program Contact
Person

1 14-Sep Tue Delhi Departure:
14-Sep Tue Fremont Arriving SFO 12:50
2 15-Sep Wed
3 16-Sep Thu
4 17-Sep Fri
5 18-Sep Sat San Fransico NA SKY Conference Murali
6 19-Sep Sun San Fransico NA SKY Conference
7 20-Sep Mon
8 21-Sep Tue
9 22-Sep Wed
10 23-Sep Thu
11 24-Sep Fri
12 25-Sep Sat Fremont Introspection Level 4 Murali
13 26-Sep Sun Fremont Introspection Level 4
14 27-Sep Mon
15 28-Sep Tue
16 29-Sep Wed
17 30-Sep Thu
18 1-Oct Fri
19 2-Oct Sat Fremont BG MC Murali
20 3-Oct Sun Fremont BG MC
21 4-Oct Mon
22 5-Oct Tue
23 6-Oct Wed
24 7-Oct Thu
25 8-Oct Fri
26 9-Oct Sat Fremont BG MC Murali
27 10-Oct Sun Fremont BG MC
28 11-Oct Mon
29 12-Oct Tue SFO-SNA Leave for Tustin Gopal
30 13-Oct Wed Tustin, Orange County Introspection Level - 1
31 14-Oct Thu Introspection Level - 1
32 15-Oct Fri Introspection Level - 1
33 16-Oct Sat HEC
34 17-Oct Sun HEC
35 18-Oct Mon Introspection Level - 1
36 19-Oct Tue SNA-SFO Leave for Fremont
37 20-Oct Wed San Rafael, CA Science & Non-duality Conference
38 21-Oct Thu
39 22-Oct Fri
40 23-Oct Sat
41 24-Oct Sun
42 25-Oct Mon
43 26-Oct Tue SFO-Denver Leave for Denver Sriram
44 27-Oct Wed
45 28-Oct Thu
46 29-Oct Fri
47 30-Oct Sat Denver HEC
48 31-Oct Sun Denver HEC
49 1-Nov Mon DEN-Philadelphia Leave for Philadelphia Mathew
50 2-Nov Tue
51 3-Nov Wed
52 4-Nov Thu
53 5-Nov Fri PHL - New Jersey By road
54 6-Nov Sat NJ Higher level Courses Shan
55 7-Nov Sun NJ Higher level Courses
56 8-Nov Mon
57 9-Nov Tue
58 10-Nov Wed
59 11-Nov Thu NJ - Akron, Ohio Leave for Ohio Natraj
60 12-Nov Fri
61 13-Nov Sat Copley, Ohio HEC
62 14-Nov Sun Copley, Ohio HEC

மனைவி நல வேட்பு நாள்

2010-09-03T00:43:00.000-07:00

சமய ஆன்மீகத் துறைகளில் சம உரிமை அளிக்காமல் பெண்ணை ஒதுக்கியே வைத்திருந்த போக்குகளுக்கு மாறாகத் தவத்தில் - அதிலும் குறிப்பாகக் குண்டலினி யோகத்திலும் கூடப் பங்கேற்றுச் சிறப்பாக ஆன்மீகத் துறையில் அவள் தன் பங்கைச் செலுத்த முடியும் என்று காட்டியவர் வேதாத்திரிய மாமுனி.

பெண்ணின் சம உரிமை குறித்து அவர் வெளியிட்டுள்ள கருத்துக்கள், புரட்சிகரமான புதுமை நோக்குடன் அமைந்திருப்பவை.

‘’இந்த மதச் சட்டங்களையும், அரசியல் சட்டங்களையும் எழுதியவர்கள் ஆண்கள்தானே ? நீதி பிறக்க வேண்டுமென்றால் பெண்கள் எல்லோரும் ஒன்று கூடி மதச் சட்டங்களையும்,அரசியல் சட்டங்களையுமெழுத வேண்டும் . அதற்கான காலம் வந்து விட்டது’’
என்று மேலை நாடுகளிலும் கூட முழங்கியவர் அம் மகான்

‘’பெண்வயிற்றுருவாகிப்
   பெண் பாலுண்டே வளர்ந்தாய்
   பெண் துணையால் வாழ்கின்றாய்
   பெண்ணின் பெருமையை உணர்’’
எனத் தமது கவிதையில் சுட்டியதோடு நின்று விடாமல் ஒவ்வோர் ஆண்டும் ஆகஸ்டு மாதம் 31 ஆம் நாளன்று மனைவி நல வேட்பு நாளாக அனுசரிக்கப்பட வேண்டும் என்பதையும் ஏற்படுத்திவிட்டுச் சென்றிருக்கிறார் மகரிஷி.

கூடவே இருப்பதால் மனைவியின் அருமை,பெருமைகளைப் பெரும்பாலும் கணவன்மார்கள் உணர்ந்து கொள்ளத் தவறி விடுகிறார்கள்.
அதை அவர்களுக்கு நினைவுபடுத்தி மனை நலத்தின் மாண்பை அவர்கள் உணர்ந்து கொள்ளுமாறு செய்வதே இந்நாளின் அடிப்படை நோக்கம்.தனக்காகப் பிறந்தகத்தை பெற்றோரை விட்டு வந்து தன் நலன் பேணுவதில் வாழ்வையே கரைத்துக் கொள்ளும் மனைவிக்கு ஆண்டின் ஒரு நாளிலாவது கணவன் நன்றி செலுத்தும் வகையில் அமையும் இந்நாள், அவளைச் சமத்துவமாக நடத்த வேண்டும் ...தன்னில் செம்பாதியான அவளை இழிவாக..அடிமையாக நடத்தும் போக்கை விட்டொழித்துச் சம உரிமை நல்க வேண்டுமென்ற சிந்தனையை அவனுள் ஆழப் பதிக்கும் அடிப்படையில் மாமுனியால் அமைக்கப்பட்டிருக்கிறது.

உலக சமுதாய சேவா சங்கத்தின் மனவளக் கலைக் கிளைகள் அனைத்திலும் இந்நாள் சிறப்பாகக் கொண்டாடப்படும்.
மனைவியும் கணவனும் மாலை மாற்றிக் கொண்டபின் கணவன் அவள் பணிகளுக்கு ஆத்மார்த்தமான நன்றி தெரிவிக்கும் வகையில் கீழ்வரும் கவிதை கூறி அவளுக்கு ஒரு பூச் செண்டும் அளிப்பான்

.
.(ஒரு நாள் இப்படிச் செய்வதால் என்ன மாற்றம் வந்துவிடப் போகிறது என உடன் ஆயாசம் அடைந்து விட வேண்டாம்.எந்த மாற்றமும் படிநிலையாகவே வளர்ச்சி பெறும்.அதற்கு அடியெடுத்துக் கொடுப்பது இந்நிகழ்வு)

‘’பெற்றோரைப் பிறந்தகத்தைப்
   பிறந்த ஊரை விட்டுப்
   பிரிந்து வந்து பெருநோக்கில்
   கடமையறம் ஆற்றப்

   பற்றற்ற துறவியென
   குடும்பத் தொண்டேற்றுப்
   பண்பாட்டின் அடிப்படையில்
   எனைப் பதியாய்க் கொண்டாய்

   நற்றவத்தால் என் வாழ்க்கைத்
   துணையாகிப் பெண்மை
   நலநோக்கில் அன்போடு
   கருணையிவை கொண்டு

   மற்றவர்க்கும் தொண்டாற்றும்
   மாண்புமிக்க என்றன்
   மனைவியை நான் மதிக்கின்றேன்
   வாழ்த்தி மகிழ்கின்றேன்’’ (மனைவி நல வேட்பு நாள் கவிதை)

உலக சமுதாய சேவாசங்க தில்லி மண்டலக் கிளையில் நிகழும் மனைவி நல வேட்பு நாள் விழா அழைப்பிதழ் இதோ.......

அனைவரும் வருக...
பெண்மையைப் போற்றுக...
சமமாய் ஏற்றுச் சரிநிகர் சமானமாய் நடத்துக....

வாழ்க வளமுடன்
மனைவி நல வேட்பு நாள் -
தில்லி மண்டலம்
அழைப்பு
World Community Service Centre (Delhi Zone)

Cordially invites you for the

Sunday 05th September 2010: 10 30 AM to 12 30 PM

W i f e A p p r e c i a t i o n Day

Sunday, 05 10.30 12.30

The chief couples for the function are:

Smt. Raji

Ramasubban

and

Sri. Rama Subban, I.A.S

Secretary,

Central Vigilance Commission

Smt. Pratima Banerjee

Ex. Principal, Bharatiya Public School

and

Dr. Nirmalendu Banerjee

Ex. Head of the Dept., Family Welfare,

Maulana Azad Medical College

Venue: Centre of Consciousness

1642, I - Block, Ground Floor, C.R.Park, New Delhi 19

( Near Market 2 of C.R.Park and adjacent to I Block Mela ground and IDBI Bank)

Ph: 417 85 309; Mob: 931 32 25 494 www.vethathiri.org

Please come with family and friends for a fun filled and aesthetically

elevating morning, a morning that is bound to enhance the family

bonds and bring forth joy and love in your family.

(Special programs will be there for couples! So, do come with your spouse!!)

G.Balachandran

Secretary

SKM. Maeilanandhan

Secretary President

யோகம் - ஒரு வாழ்நெறி

2010-08-29T10:21:00.000-07:00

’’ஊருக்கு உழைத்திடல் யோகம்’’ - இது பாரதி வாக்கு.
எந்த ஒரு நல்ல செயலை மனம் ஒன்றிப்போய் - ஊன் கலந்து - உயிர் கலந்து செய்தாலும் அது யோகமே.
வீட்டுப் பணிகள்,அலுவலகக் கடமைகள்,சமுதாயத்தோடு கொள்ளும் உறவுகள் என எல்லாவற்றுக்குமே இது பொருந்தும்

யோகம் என்ற சொல்லுக்கு இணைதல்,ஒன்றுபடுதல்,பதங்கமாதல்,அதுவேயாதல் என்ற பொருள்கள் சொல்லப்படுகின்றன.
‘இன்று எனக்கு நல்ல யோகம்தான்’ என்று கூறும்போதும் கூட ,நாம் விரும்பிய ஏதோ ஒன்று நமக்குக் கிடைத்திருப்பதால் அது நம்மோடு இணைந்து விட்டதாகவே கொள்ள முடியும்;எனவே அங்கும் இப் பொருள் பொருத்தமுடையதாகவே அமைந்திருக்கிறது
.

உடல் தனக்குள் உறையும் உயிரோடு பிணக்கம் கொள்ளாமல் இணங்கியிருப்பது யோகம்.
அதனால் உடல்,உயிர் இரண்டின் இனிமையும் காக்கப்படுகிறது

உயிருக்கும் , மனதுக்கும் முரண்பாடு ஏற்படாமல் இரண்டும் ஒத்துச் செல்வது யோகம்.
காரணம்,மனம் விரும்பியபடி உயிர் செயலாற்றும்போது அதன் செயல் வேகம் முன்னை விடப் பன்மடங்கு அதிகரிக்கிறது.

தனிமனிதன் , தான் வாழும் சுற்றுச் சூழலைப் புரிந்து கொண்டு இயற்கையின் இயக்க நியதிகளை மதித்து நடந்தால் அப்போது
மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் விளையும் பிணைப்பே யோகமாகி விடுகிறது..

சமூகக் களத்தில் காலூன்றி நிற்கும் மனிதன் அந்தப் பின்புலத்தோடு ஒத்து வாழ்ந்தால் - பிற சமூக மனிதர்களிடம் அன்பும் கருணையுமாய்ப் போட்டி பகை தவிர்த்து வாழ்ந்தால்
மனிதனுக்கும் சமுதாயத்திற்கும் ஏற்படும் நல்லுறவே அங்கு யோகமாகி விடுகிறது.

‘’உலகத்தோடு ஒட்ட ஒழுகல் பலகற்றும்
   கல்லார் அறிவிலா தார்’’
என்ற குறட்பா வலியுறுத்துவதும் சமூகத்துடனான இந்த இணைப்பையே.

உடல்-உயிர்
உயிர்-மனம்
தனிமனிதன் -இயற்கை,
தனிமனிதன் -சமூகம்
இவற்றின் இணைப்பைப் புறந்தள்ளிவிட்டு உடற்பயிற்சிகளிலும், ஆசனங்களிலும் மட்டுமே முனைப்புக் காட்டுவதும்,- கடுமையான ,தவ விரதங்களில் ஈடுபாடு கொள்வதும் மட்டுமே யோகமாகி விடுவதில்லை
உடற்பயிற்சி,தவங்கள் ஆகியவற்றின் அடிப்படை நோக்கம் மேற்குறித்த நான்கின் இயைபைப் பேணுவது மட்டுமே.

‘’தொழில்களையே கடமையெனத் தேர்ந்து செய்து
   மாயமெனும் மறைபொருளாம் அறிவறிந்து
   மண்ணுலகில் உயிர்கட்குத் துன்பம் நீக்க
   நேயமுடன் தொண்டாற்றி இன்பம் துய்க்கும்
   நிறைவாழ்வாம் நெறியதுவே யோகமாகும்’’
என்று தத்துவ ஞானி வேதாத்திரி மகரிஷி அவர்கள் இத்தகைய யோகநெறியையே சுட்டுகிறார். .

நூற்றாண்டு விழா நிகழ்வு நேரடித் தொகுப்பு

2010-08-22T11:37:00.000-07:00

சென்னையில் ஆக.14 ஆம் நாளன்று நிகழ்ந்த வேதாத்திரி மகானின் நூற்றாண்டு விழா நிகழ்வுகளையும்,அவரது வாழ்க்கை,மற்றும்ஆழியாறில் உள்ள அறிவுத் திருக்கோயிலின் செயல்பாடுகளையும் விஜய் தொலைக்காட்சி ஆக்.15 அன்று ஒளிபரப்பியது.
அதைக் காணத் தவறியவர்களுக்காக....

மகரிஷி நூற்றாண்டு

2010-08-12T22:03:00.000-07:00

‘வாழ்க வையகம் வாழ்க வளமுடன் ‘

என்னும் மந்திர வாசகத்தை....

அருளியவரும்,எண்ணம் , சொல் ,செயலால் எவருக்கும் தீங்கு செய்யாத பெருவழியைக் காட்டி விட்டுப் போனவருமான பெருமகனார் வேதாத்திரி மகரிஷி அவர்களின் நூற்றாண்டு விழா ஆகஸ்டு14ஆம் நாள் தொடங்கவிருக்கிறது.

நாடு,மதம்,மொழி,இனம் ஆகிய குறுகிய எல்லைக் கோடுகள் அனைத்தையும் கடந்த மாபெரும் தவச் செல்வர் வேதாத்திரி மகரிஷி அவர்கள் . தனி மனிதன் மட்டும் உய்வு பெறுவதற்கான ஆன்மீகமல்ல வேதாத்திரி மகரிஷிகளின் ஆன்மீகம்.

தனிமனிதனோடு இயற்கையையும்,சமூகத்தையும் ஒருங்கிணைத்து

அவற்றின் ஒத்திசைவில் விளையும் ஒருமைப்பாட்டை யோகமாகக் காணும் வழியே வேதாத்திரியம் காட்டும் வழி.

மைய அரசு , மகரிஷியின் நினைவாகச் சிறப்பு அஞ்சல் தலை வெளியிட்டு இந்த மண்ணின் மைந்தருக்குப் பெருமை சேர்க்க முன் வந்திருக்கிறது

விழா நிகழ்வுகளில் பங்கு பெறுவதோடு மகரிஷி கனவு கண்ட போரில்லா நல்லுலகத்தை நனவாக்க உறுதி பூணுவதே அம் மகானின் நினைவுக்கு நாம் ஆற்றும் கைம்மாறாக இருக்க இயலும்.

சென்னையில் நிகழவிருக்கும் மகரிஷி நூற்றாண்டு நிகழ்ச்சிகள்

நாள் : 14.08.2010 சனிக்கிழமை

நேரம் : காலை 10.30 மணி முதல் 11.00 மணிவரை

இடம் : சென்னை - ஜவஹர்லால் நேரு உள்விளையாட்டு அரங்கம்

காலை

10.30 மணி :தமிழ்த்தாய் வாழ்த்து, தவம்

வரவேற்பு: அருள்நிதி.எஸ்.கே.எம்.மயிலானந்தன் .

தலைவர்,உலக சமுதாய சேவா சங்கம்.

முன்னிலை:

பத்மபூஷண் அருட்செல்வர் டாக்டர் நா. மகாலிங்கம், . தலைவர், அறிவுத்திருக்கோயில், ஆழியாறு

விழாத் தலைமை,வாழ்த்துரை:

தமிழக முதல்வர் கலைஞர் மு. கருணாநிதி அவர்கள்

சிறப்பு அஞ்சல் தலையை

வெளியிட்டுச் சிறப்புரை :

மாண்புமிகு மத்திய அமைச்சர் திரு.ஆ.இராசா

தகவல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்துறை, புதுடெல்லி

கருத்தரங்கம்

நாள்                   : 14.08.2010 சனிக்கிழமை
நேரம்                : காலை 11.00 மணி முதல் இரவு 07.30 மணி வரை
இடம்                 : ஜவஹர்லால் நேரு உள்விளையாட்டு அரங்கம், சென்னை.
நிகழ்ச்சி நிரல்
தமிழ்த்தாய் வாழ்த்து, தவம்
வரவேற்புரை    :

டாக்டர். எஸ். வி. பாலசுப்பிரமணியம் ,நிர்வாக அறங்காவலர், அறிவுத்திருக்கோயில், ஆழியாறு.

தலைமையுரை:
மாண்புமிகு அமைச்சர்முனைவர் க. பொன்முடி,
உயர் கல்வித்துறை.
சிறப்புரை:மாண்புமிகு அமைச்சர் திரு. தங்கம் தென்னரசு
பள்ளிக் கல்வித்துறை.
முன்னிலை: மேயர் திரு.மா.சுப்பிரமணியன்,
சென்னை மாநகராட்சி, சென்னை.
வாழ்த்துரை :பத்மஸ்ரீ கவிப்பேரரசு வைரமுத்து
   : பத்மஸ்ரீ டி.ஆர். கார்த்திகேயன் அவர்கள்,
   முன்னாள் சி.பி.ஐ. இயக்குனர், புதுடெல்லி.
கருத்துரை : முனைவர் ஜி. திருவாசகம் அவர்கள்
   துணைவேந்தர், சென்னை பல்கலைக்கழகம்.

   : முனைவர். ஆர்.டி. சபாபதி மோகன் அவர்கள்,
   துணைவேந்தர், மனோன்மணியம் சுந்தரனார் பல்கலைக்கழகம்.

   : முனைவர். சி. சாமிநாதன் அவர்கள்,
   துணைவேந்தர், பாரதியார் பல்கலைக்கழகம்.

நன்றியுரை:பேராசிரியர். திரு. டி.என். அருளானந்தன்

அறிவே ஆலயம்,வாய்மையே வழிபாடு

2010-03-31T11:36:00.000-07:00

வேதாத்திரியம் குறித்த சென்ற பதிவைப் படித்த ஓர் அன்பர், இவ்வளவு சிறப்புடைய பெருமகனின் கோயிலுக்குச் சென்று வழிபட வேண்டும் போலிருக்கிறது என்று எழுத,அதற்கு,
//அப் பெருமகன்,தன்னைத் தெய்வமாக எவர் வழிபடுவதையும் எப்பொழுதும் விரும்பியதில்லை;அவருக்குக் கோயிலும் இல்லை.
மனித அறிவு கூர் தீட்டப்படுவதற்காக அவரது சிந்தனையில் உதித்த அறிவுத் திருக்கோயில்,பொள்ளாச்சி அருகிலுள்ள ஆழியாறில் உள்ளது.
அறிவை அகண்டமாக்கி விசாலப் பார்வையால் வையத்தை விரிவு செய்வதே அம் மகானுக்குச் செய்யும் மெய்யான வழிபாடாக இருக்கும்.//
என்ற பதிலை நான் அளித்திருந்தேன்.

அந்தப் பதிலுக்குப் பின்னூட்டமாகப் பெயரில்லாத யாரோ ஒரு அன்பரிடமிருந்து வந்துள்ள அஞ்சல் , சில அடிப்படையான கேள்விகளை முன் வைத்திருப்பதால் அதைப் பின்னூட்டமாக வெளியிடாமல் தனிப் பதிவிலேயே வெளியிட்டு அவருக்குப் பதிலளிக்க விருப்பம்.
அதை எழுதியதில் அவரது நோக்கம் என்னவாக இருந்தாலும்-அதனால் சில விளக்கங்கள் பலருக்கும் போய்ச் சேர அவரது கடிதம் மறைமுகமாக உதவியிருக்கிறது.
தீமையில் விளையும் நன்மை என்பது..இதுதான்.

முதலில் வாசகர்களின் பார்வைக்கு அந்தக் கடிதம்;
பெயரில்லா எழுதியது;
சேம் சைடு கோல் போட்ரேள்.

அவா தம்மை பகவனாப்பாக்காதேன்னுட்டார்.

அப்புறம் நீங்க ஏன் மெய்யான வழிபாடு, திருக்கோயில் என்றெல்லாம் சொல்றேள். அவாளுக்கு இதுதான் நீங்க செய்ற தர்மமா? சொல்லுங்கோ.அப்புறம், அவா கத்துக்கொடுத்த யோகா போன்ற விசயமில்லாம் இப்போ ரொம்ப் விலைகொடுத்து டிக்கட்டு வாங்கி போய் சேரணும் தெரியுமோ.
அவா இப்போ ரொம்ப பணக்காரளவாக்குத்தான்.

எங்கிட்ட அவ்வளவு காசு இல்லை.

ஏன் பொள்ளாச்சி, எல்லாஊர்லேயும் கட்டிண்டு வரா. தில்லியிலே, பம்பாயிலே.
பெருமகன், திருமகனாக ஆகிவிட்டார். அதாவது, திருவைத்தரும் பெருமகன்.சும்மா எல்லாப்பக்கமும் திரும்பிப்பாருங்கோ. குண்டுச்சட்டிக்குள்ளேயே குதிரையோட்டினா எப்படி?

தப்பா சொன்னேன்னா மன்னிச்சுக்கோங்கோ.

மேற்குறித்த அஞ்சலுக்கு என் மறுமொழி;

பெயரில்லாமல் கடிதம் எழுதிய அன்பருக்கு......

உங்கள் வருகை சில தெளிவுகளுக்குக் கொண்டு சேர்த்திருப்பதால்-பிறரைத் தெளிவுபடுத்தப் பயன்படுவதால்..உங்கள் வருகைக்கு முதலில் வாழ்த்துக் கூறுகிறேன்.
வாழ்க வளமுடன்.
1. உங்கள் முதல் கேள்விக்கான மறுமொழி;(கோயில் மற்றும் வழிபாடு பற்றியது)
முதலில் அறிவுத் திருக்கோயில் என்பது வேதாத்திரி மகரிஷிகளை வழிபடுவதற்காக ஏற்படுத்தப்பட்ட ஒரு புனிதத் தலம் அல்ல என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள்.
அவருக்கு எங்குமே சிலைகள் இல்லை;அதனால் பூசை முதலியவைகளும் இல்லை.

அறிவுத் திருக்கோயில் என்பது ஆன்மீகப் பயிற்சி பெறும் ஓர் உள்ளுணர்வுக் கல்வி மையம் மட்டுமே.

மரபு சார்ந்து,கோ+இல் என்பது அரசன் அல்லது இறைவன் உறையும் இடமாகவே கருதப்பட்டு வருகிறது.
அதை அறிவு கொலுவிருக்கும் இடமாகக் கொண்டதாலேயே
அறிவுத் திருக்கோயில் என்ற பெயரை அழகுறச் சூட்டியிருக்கிறார் மகரிஷி.
அறிவுக்கென்று ஒரு கோயில் இந்த அகிலத்தில் அதைத் தவிர வேறெங்குமில்லை.
(அண்மையில் தில்லியில் நடந்த மனவளக் கலைக்கூட்டத்திலே கூட முன்னாள் புலனாய்வுத் துறை இயக்குநர் பத்மஸ்ரீ டி.ஆர்.கார்த்திகேயன் அதைத் தனிச் சிறப்பாகக் குறிப்பிட்டார்)
கோயில்,வழிபாடு ஆகிய சொற்களைக் கேட்டதும் - உடனேயே அந்த நபருக்குக் கோயில்,அவருக்கு வழிபாடு என்றெல்லாம் நாம் நினைத்துக் கொண்டுவிடுவதற்குக் காரணம் அவை குறித்து நம் மூளையில் காலங்காலமாகப் பதிந்து போயிருக்கும் கற்பிதங்களே.

மேலும் அறிவை விரிவுபடுத்துவதும் , விசாலப் பார்வையால் இந்த வையத்தை விரிவு செய்வதுமே மகரிஷிக்குச் செய்யும் வழிபாடு என்றுதான் நான் குறிப்பிட்டிருந்தேன்;அது,கருத்துச் சார்ந்தது என்பதும் புறப் பொருள்கள் சாராதது என்பதும் சொல்லி விளக்க வேண்டியதில்லை.

2.உங்களது அடுத்த வினா,வேதாத்திரிய யோகமுறை ஏதோ காசைக் குறி வைத்து இயங்குவதைப் போலக் குற்றம் சாட்டிக் கிண்டல் செய்யும் தொனியில் உள்ளது.அதற்கு என் பதில்;

இந்தியாவில்,யோகம் சார்ந்த உடற்பயிற்சி,மனப்பயிற்சி(தியானம்)ஆகியவற்றைக் கல்வியாகக் கற்பிக்கும் வேறு நிறுவனங்களோடு
ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால்தான் வேதாத்திரிய மனவளக்கலைப் பயிற்சிக்கான கட்டணம் எவ்வளவு குறைவாகப் பெறப்படுகிறது என்பதும் இந்த இயக்கம் சார்ந்த நிறுவனங்களின் தன்னலமற்ற சேவை மனப்பான்மையும் புரியவரும்.

பயிற்சி நிறுவனங்களை இயக்கத் தேவைப்படும் குறைந்த பட்சத் தொகை மட்டுமே இம் மையங்களில் கட்டணமாகப் பெறப்பட்டு வருகிறது.

12 நாட்கள் அடிப்படைப் பயிற்சி பெறுவதற்குரிய கட்டணம் ரூ.500 ஐ விடவும் குறைவானதுதான்.
அடுத்தடுத்த உயர்நிலைப் பயிற்சிகளுக்கான கட்டணம் இன்னும் கூடக் குறைவானதே.
பல சிற்றூர்களிலும்,நகரங்களிலும் தனித் தனியே செயல்பட்டு வரும் மன வளக் கலை மன்றங்களில் மிகவும் குறைவான சிறிய தொகை மட்டுமே பயிற்சிக் கட்டணமாகப் பெறப்பட்டு வருகிறது.
தமிழ் நாட்டின் பல பள்ளிகளிலும் முற்றிலும் இலவசமாகவே மனவளக் கலை பயிற்றுவிக்கப்பட்டுவருகிறதென்பதைத் தாங்கள் அறியவில்லை போலிருக்கிறது.
உலக சமுதாய சேவா சங்கத்தினரால் அறிவுத் திருக்கோயில் வெளியீடுகளாக வெளிவரும் மகரிஷியின் நூல்களின் விலை, கற்பனை கூடச் செய்து பார்க்க முடியாத அளவுக்குக் குறைவானது.
ஆனால் நூல்களின் உள்ளடக்கம் மிகவும் ஆழமானது.

3.தங்கள் மூன்றாவது வினா,ஆழியாறைத் தவிர வேறு பல இடங்களிலும் ஏற்படுத்தப்பட்டுவரும் அறிவுத் திருக்கோயில்கள் பற்றியது;அதற்கான என் பதில்...

அன்பரே!கேட்டுக் கொள்ளுங்கள்.
அக் கோயில்கள் திருவைச் சேர்ப்பதற்காக அல்ல.
ஆறாம் அறிவிருந்தும் தேறா அறிவாய் இருக்கும் போக்கை மாற்றி அறிவெனும் அகல் விளக்கை ஆங்காங்கே ஏற்றி வைப்பதே அவற்றின் பணி.

ஆழியாறிலுள்ள அறிவுத் திருக்கோயிலை அமைத்த மகரிஷி அவர்கள் , வையகம் வாழ்வாங்கு வாழ நல்லறிவு புகட்டும் உன்னத அமைப்பாக - வலுவான அடித்தளத்தோடு அதை நிறுவினார்.
அரிதான அவரது சிந்தனைகளைப் பலருக்கும் கொண்டு சேர்க்கும் ஆவலில் உலகின் பல்வேறு இடங்களிலும் வாழும் மனவளக்கலை அன்பர்கள் ஆங்காங்கே மன்றங்களை அமைத்தபோது அவற்றுக்கும் அறிவுத் திருக்கோயில் என்றே பெயர் சூட்டி மகிழ்ந்தனர்.
மற்றபடி,அவை,வேதாத்திரிய யோகமுறைகளைப் பயிலும் கல்விக் கூடங்கள் மட்டுமே;படாடோபமோ பகட்டோ இல்லாத எளிமையான கட்டிடங்களே அவற்றில் மிகுதி.
இன்றைய வாழ்முறைக்கேற்ற - சூழ்நிலைக்கேற்ற மனவளப் பயிற்சியை சாதி,இன,மத,மொழி பேதமின்றி...,எந்த ஆரவாரமுமின்றி,அமைதியாய் வழங்கியபடி அவை,சமூகத் தொண்டாற்றி வருகின்றன.

பின் குறிப்பு;
பெயரின்றிக் கடிதம் எழுதிய நண்பருக்கு இறுதியாய் ஒரு வேண்டுகோள்.
எந்த ஒரு செய்தியையும் மேலோட்டமாகப் பார்த்துக் கிண்டல் செய்வதை விடுத்துக் குறை நிறைகளை நடுநிலையோடு ஆராய்ந்து பார்த்து எழுதுங்கள்.
தரமான ஆக்கபூர்வமான பின்னூட்டங்களே பயனளிப்பவை என உணர்ந்து கொண்டு கருத்துப் பதிவு செய்யுங்கள்.
மாற்றுக் கருத்துக்கள் கட்டாயம் தேவையானவைதான்.ஆனால் அவற்றை முன் வைக்கும் முறையில் சற்று நாகரிகம் காட்டுங்கள்.
சாதி,மதம்,இனம் ,மொழி முதலிய குறுகிய எல்லைகளைக் கொண்டு மனிதர்களைப் பார்க்காமல்,அவற்றை வைத்து அவர்களை எடைபோடாமல் அவற்றிலிருந்து வெளியே வாருங்கள்.
எப்படியோ.....உங்கள் பின்னூட்டம் வேதாத்திரியம் பற்றிப் பல செய்திகளைப் பகிர்வதற்கு வாய்ப்பளித்து விட்டது.
அதற்காக மீண்டும் நன்றி.
இந்தப் பதிவிற்காவது..’பெயரில்லாதவராக’ப் பின்னூட்டமிட மாட்டீர்கள் என்று நம்புகிறேன்.
ஆன்மீகத் துறையின் ஆழத்தை இவ்வாறான வினாக்களால் நீர்த்துப் போகச் செய்துவிடலாகாது என்பதே என் ஆழ்மன விருப்பம்.

வேதாத்திரியம்

2010-03-28T09:42:00.000-07:00

மகான் வேதாத்திரி மகரிஷிகள்,தன் தூல உடல் விட்டு நீங்கி இறைநிலையோடு தன்னை ஐக்கியப்படுத்திக்கொண்ட நினைவுநாள் இன்று- மார்ச் 28 .

தீர்க்கதரிசியான அப்பெருமகனார் இன்றைய நவீன யுகத்தின் போக்கை ஒட்டி வழங்கியிருக்கும் செயல் திட்டங்கள் நம்மை வியப்பிலும்,மலைப்பிலும் ஆழ்த்துபவை.
தொலை நோக்கோடு - சமூக நலவாழ்வில் மட்டுமே சிந்தனையைச் செலுத்தும் பொதுநோக்காளர்கள் மட்டுமே கண்டடையக்கூடிய அந்த உண்மைகளில் ஒவ்வொரு தனிமனிதனும்,சிறுசிறு குழுக்களும் ஓரளவேனும் கருத்துச் செலுத்தி..அவற்றைச் செயலாக்க முற்பட்டால் மானுடம் வெல்லும்..பிரபஞ்சம் தழைக்கும்.

வேதாத்திரியம் காட்டும் அந்த வழிகள்....
1.’’போரில்லா நல்லுலகம்’’
2.’’பொருள்துறையில் சமநீதி
3.’’நேர்மையான நீதிமுறை’’
4. ‘’நில உலகுக்கு ஓர் ஆட்சி’’
5. ‘’சீர் செய்த பண்பாடு’’
6. ‘’சிந்தனையோர் வழி வாழ்வு’’
7. ‘’சிறப்புணர்ந்த பெண்மதிப்பு’’
8. ‘’தெய்வநீதிவழி வாழ்தல்’’
9. ‘’தேர்த் திருவிழா தவிர்த்தல்’’
10.’’சிறுவர்கட்கே விளையாட்டு’’
11. ‘’செயல் விளைவு உணர்கல்வி’’
12. ‘’சீர்காந்த நிலை விளக்கம்’’
13. ‘’பார்முழுதும் உணவு நீர் பொதுவாக்கல்’’
14. ‘’பல மதங்கள்..பல கடவுள் பழக்கம் ஒழித்து
உண்மை ஒன்றைத் தேர்ந்திடல்’’

தனிமனித சமூக நோக்கிலலான இத் திட்டங்களை விருப்பு வெறுப்பின்றி நடுநிலையோடு அசைபோட்டால்தான் விரிவும் ஆழமும் கொண்ட அக் கருத்துக்களை அவற்றின் உண்மையான அர்த்தத்தோடு உள் வாங்கிக் கொள்ள முடியும்

குருவும்,குருடும்

2010-03-08T09:57:00.000-08:00

கடந்த ஒரு வாரமாகப் போலிச் சாமியார்கள் பற்றி வரும் செய்திகள் மிகப் பெரிய மனச் சோர்வையும்,சங்கடத்தையும் அளித்து ‘எது நிஜம்..எது பொய்?’என்ற மிகப் பெரிய தார்மீகக் கேள்வியை முன் வைத்திருக்கின்றன.

இறை வழிபாடு என்ற பக்தி மார்க்கத்தில் நமக்கும்,கடவுளுக்கும் இடையே நடு ஆள் தேவையில்லை என்பது உண்மைதான் ; ஆனால் ஞான மார்க்கத்தில் குருவின் கரம் பற்றியே அதற்குள் பிரவேசிக்க வேண்டியிருக்கிறது.

பிறகு ஒரு வேளை அந்தக் குருவின் கையை உதறி விட்டோ, அவருடன் முரண்பட்டோ, அவரையும் கூடக் கடந்தோ போய்விடுவதென்பது வேறு.
ஆனால் கோலத்தின் ஆரம்பப் புள்ளிக்கு குருவின் தேவை அவசியமாகிறது.

இந்தத் தேடல்களைக் கொள் முதலாக்கியே போலிகளும் பிழைப்பு நடத்துவதால் அசல் எது,நகல் எது என உள்ளுணர்வால்...ஆராய்ச்சியால் இனம் பிரித்துக் காண வேண்டியது ஞானத் தேடல் கொண்ட மனிதனின் பொறுப்பாகிறது.

அன்றாட வாழ்க்கை உளைச்சல்களை...தேவைப் பூர்த்திகளைச் சொல்லி அழுவதற்கா குரு...?
அவரது பங்கு உயரமானது...உன்னதமானது.
இக வாழ்வின் இக்கரையிலிருந்து உண்மையான பரத்தை நோக்கிய மறுகரைக்குக் கூட்டிச் செல்லும் ஞான ஆசான் அவர்.
அப்படிப்பட்ட ஒரு குருவைக் கண்டடைதல் எளிதானதில்லை.
குருவைத் தேடி விவேகானந்தர் மேற்கொண்ட பயணம் இந்த உண்மையை எடுத்துச் சொல்லும்.

காவிஉடை தரித்தவனும்,கற்றை முடி தரித்திருப்பவனும் மட்டுமே குருவாகி விடுவதில்லை.
சிறந்த குருவைக் கண்டடைய முதலில் நம்மைத் தகுதிப் படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்.நம்மை ஓரளவு உயர்த்திக் கொண்டு இன்னும் பல உன்னத உயரங்களுக்கு நம்மைக் கூட்டிச் செல்பவரைக் குருவாக வரிக்க வேண்டும்.

மெய்ஞ்ஞானம் என்ற இலக்குத்தான் அங்கு முதன்மை பெற வேண்டுமே அன்றிப் போலிப் புனைவுகளோ ..வேடங்களோ ....புறச் சடங்குகளோ அல்ல.

தேர்வு செய்யும் திறனின்றிக் காற்று அடிக்கும் திசையிலெல்லாம் மந்தையைப் போல் சாய்ந்தால் பிரேமானந்தாக்களும்,நித்யானந்தாக்களும்..இன்ன பிற கபட வேடதாரிகளும்தான் நமக்கு வாய்ப்பார்கள்.

நாம் எப்படியோ ...நாம் பெறுவதும் அப்படியே !

BLIND LEADING THE BLIND

என்னும் அற்புதமான வாசகத்தைத் தனது திருமந்திரத்தில் பின்வருமாறு பிழிந்து தருகிறார் திருமூலர்.

’’குருட்டினை நீக்கும் குருவினைக் கொள்ளார்
குருட்டினை நீக்காக் குருவினைக் கொள்வார்
குருடும் குருடுக் குருட்டாட்டம் ஆடிக்
குருடும் குருடும் குழிவிழுமாறே’’

புற வெளிச்சப் போலிகளை ஒதுக்கி உண்மையும்,எளிமையுமான ஞான குருவைக் கண்டடைய நம் அகக் கண் திறக்கட்டும்.

இணைப்பு;காண்க....
அமுதமல்ல..ஆலகால விஷம்!

மூன்று கட்டளைகள்

2010-02-27T09:59:00.000-08:00

மனிதன் என்றும் தனியானவனில்லை.
குடும்பமும்,சுற்றமும்,சமூகமும் எப்போதும் அவனைச் சுற்றிச் சூழ்ந்தபடி இருக்கிறது.
இம் மூன்றுடனும் இணங்கி வாழ,
அவனது மனம் தனக்குத்தானே பிறப்பித்துக் கொள்ள வேண்டிய கட்டளைகள் மூன்று
என்கிறது வேதாத்திரி மகரிஷிகளின் மன வளக்கலை.

1. எவரையும் ஒருபோதும் விமரிசிக்கவோ..குறை கூறவோ வேண்டாம்.
Dont comment
2.எதற்காகவும் எவருக்கும் எதையும் ஆணையிட வேண்டாம்.
Dont command
3.எதன் பொருட்டும் யாரையும் வற்புறுத்த வேண்டாம்.
Dont demand

இந்த மூன்று கட்டளை
’’அறிந்த நெஞ்சில் எல்லா நன்மையும் உண்டாகும்’’
(கண்ணதாசனின் ஆறுமனமே ஆறு அந்த ஆண்டவன் கட்டளை ஆறு பாடல் போல)
குடும்ப ,சமூக தளங்களில் நல்லிணக்கம் ஏற்படும்போது
தனிமனிதன் பெறுவது
சாந்தி..சாந்தி!சாந்தி!

இறை-ஒரு விளக்கம்

2010-02-22T10:19:00.000-08:00

’இறை’என்னும் சொல்லுக்கு,இறைவன்,கடவுள் என்ற பொருள்களோடு,அணு,உயர்ச்சி,தலைமை எனப் பல வகையான பொருள்களைத் தமிழ் அகராதிகளில் காண முடிகிறது.இவை அனைத்துமே இறைப் பண்போடு,இறை இயல்போடு தொடர்பு கொண்டிருப்பவைதான்.

‘அணுவினுக்கு அணுவாய்...அப்பாலுக்கு அப்பாலாய்’ இயங்கும் கடவுளை ஒரு குறிப்பிட்ட எல்லைக்குள்ளும்,குணநலன்களுக்குள்ளும் ,இடம்..கால வரையறைகளுக்குள்ளும் அடக்கிச் சொல்ல முனைவது,கங்கைப் பெரு வெள்ளத்தைச் சிறு சங்குக்குள் அடக்க முயல்வது போன்ற அறிவீனம்.

தமிழ் மரபு...,
‘கண்டவர் விண்டிலர்...விண்டவர் கண்டிலர்’
என்று கூறுவது இந்தப் பேதமை குறித்ததுதான்.

நான்கு வேதங்களும்,ஆறு சாத்திரங்களும்,பதினெண் புராணங்களும்,ஆய கலைகள் அறுபத்து நான்கும் விளக்க முனைந்து - முற்றும் முடிவாக விளக்க இயலாதபடி தோற்றுப் போனது இறைத் தத்துவம்.
‘’வேதங்கள் ஐயா என ஓங்கி ஆழ்ந்து அகன்ற நுண்ணியனே’’
என்று தனது ‘சிவ புராண’ த்தில் இதனையே விளக்குகிறார் மாணிக்க வாசகர்.

இறையின் நான்கு பரிமாணங்களாகிய ,
எட்டிப் பிடிக்கச் சாத்தியமில்லாத உச்சம்-
அடிதேட முடியாத ஆழம்-
அளக்க இயலாத அகலம்-
நுணுகிப் பார்த்தாலும் தென்படாத நுட்பம்-
ஆகிய நான்குமே
‘’ஓங்கி..ஆழ்ந்து...அகன்ற ...நுண்ணியன்’’
என்ற சொற்களில் பதிவாகின்றன.

‘ஐ’என்ற சொல் வியப்பின் குறியீடு.
இறையைக் கண்டு ‘’ஐயா’’என வியப்பதைத் தவிர அதை விளக்க முயல்வது கடினம் என்பதே திருவாசகம் புலப்படுத்தும் உண்மை.

அனைத்தையும் கடந்து....அனைத்துக்கும் உள்ளிருப்பது இறை(கட+உள்) என உணர்த்தப் பிறந்த சொல்லே கடவுள்.

ஆதியும்,அந்தமும் அற்றவனாய்...
இருள் சேர் இரு வினையும் சேராதவனே இறைவன்.

‘’மூலமும் நடுவும் ஈறும் இல்லதோர் மும்மைத்தாய
காலமும் கணக்கும் நீத்த காரணன்’’
என்று இறைத் தத்துவத்துக்கு ஒரு சிறு விளக்கம் தந்து பார்க்க முனைகிறார் கம்பர்.
கடவுளுக்கு மூலம்..நடு..முடிவு ஆகியவை இல்லை;
ஆனால் அம் மூன்றுமாக இருப்பவன் அவனே(மும்மைத்தாய);
அவனே காலம்;அவனே காரணம்;எனவே அவை அவனைப் பற்றுவதில்லை.

‘’தீயினுள் தெறல் நீ
பூவினுள் நாற்றம் நீ
அறத்தினுள் அன்பு நீ
மறத்தினுள் மைந்து நீ’’
எனப் பிரபஞ்சத்தின் எல்லாப் பொருள்களிலும் அவற்றின் சாரமாக அவன் உறைவதை எடுத்துக் காட்டுகிறது சங்கப் பரிபாடல்.

‘’தீக்குள் விரலை வைத்தால்’’ நந்தலாலாவைத் தீண்டும் இன்பம் கிடைப்பதாகப் பாரதி பாடியதும் இதை ஒட்டியதுதான்.

வேத,உபநிடத உட்பொருளை,இந்தியத் தத்துவச் சிந்தனை மரபுகளை ஆழமாக உள் வாங்கிக் கொண்டிருக்கும் வேதாத்திரி மகரிஷி அவர்கள்,
கீழ்க்காணும் நான்கு பண்புகளை இறைநிலைக்கு உரியதாக்குகிறார்.
1.வற்றாயிருப்பு
தொடுமணற்கேணி போல எக் காலத்திலும்,எச் சூழலிலும் வற்றாத பண்பு.
2.பேராற்றல்
3.பேரறிவு
4.காலம்
‘’வற்றயிருப்பு பேராற்றல் பேரறிவு காலம் எனும்
வளம் நான்கும் ஒன்றிணைந்த பெருவெளியே தெய்வமாம்’’
(ஞானக் களஞ்சியம்)

இப் பெருவெளியை அறிவால் ஆராய்ந்து தெளிய மகரிஷி அவர்கள் காட்டிய நெறிகளே
‘எளிய முறைக் குண்டலினி யோக’ மாகவும்,
அகத்தவ,அகத்தாய்வுகளை உள்ளடக்கிய ‘மன வளக் கலை’ யாகவும் வடிவு கொண்டு
வாழ்வியல் செம்மைக்கு வழிகாட்டி வருகின்றன.

’அவனருளால் அவன் தாள் வணங்கி’....

2010-02-22T10:16:00.000-08:00

''தனம்தரும் கல்வி தரும் ஒருநாளும் தளர்வறியா
மனம் தரும் தெய்வ வடிவும் தரும் நெஞ்சில் வஞ்சமில்லா
இனம்தரும் நல்லன எல்லாம் தரும் அன்பர் என்பவர்க்கே
கனம் தரும் பூங்குழலாள் அபிராமி கடைக்கண்களே’’-
அபிராமி அந்தாதி

’அவனருளால் அவன் தாள் வணங்கி’இவ்வலைப்பூ தொடங்குகிறது.

என்னை ஆட்கொண்ட அன்னை ,வழிநடத்தும் அன்னை,என்றென்றும் உற்ற துணையாய் என்னுள்ளே உறைந்திருக்கும் அன்னை,பாரதியின் கண்ணனைப் போல் ‘நண்பனாய்,மந்திரியாய்,நல்லாசிரியனுமாய்’ நாளும் என் கரம் பற்றிக் கூட்டிச் செல்லும் மதுரை மீனாளின் திக்கு நோக்கி வணங்குகிறேன்.

என் உள்ளம் ஒருமுகப்பட்டதும்,ஒன்றிக்கலந்ததும்,உலகியல் லாபங்கள் எதையும் வேண்டாமல் அவளில் மட்டுமே லயித்துக்கிடந்ததும் எண்ணிப் பார்த்தாலே பரவசப் பேரானந்தப் பெருக்கைக் கிளர்த்தும் அனுபவங்கள்.

இன்று....உள்ளொளி தேடும் என் அடுத்த அகமுகப் பயணத்தைத் தொடங்கி வைத்திருப்பவளும் அவளே.

பக்தி மார்க்கத்தின் அடுத்த கட்டத்துக்கு....
உருவத்திலிருந்து அருவம் நோக்கிய ஞான மார்க்கத்துக்கு நகர்ந்து செல்லவும் அவளின் அனுமதியையே நான் கோருகிறேன்.

மிகச் சரியாக இதே தருணத்தில் ராமகிருஷ்ண பரமஹம்ஸர் பற்றிய ஒரு தகவலைக் கேள்விப்பட நேர்ந்தது.
தக்‌ஷிணேஸ்வரக் காளியிடம் தன் நெஞ்சை இழந்திருந்த பரமஹம்ஸர்,உருவமற்ற ஓர் ஒன்றிப்புக்கு மனதைக் கொண்டு செல்லத் தன் குருவால் பணிக்கப்பட்டபோது,காளியிடம் அதற்கான அனுமதி கோருகிறார்;காளி தன் கை வாளை எடுத்தளித்து நீ அடுத்த நிலை அடைய என் உருவம் தடையென்றால் அதை வெட்டி வீழ்த்திவிட்டுப் போ என்றாளாம்.

என்னுள்ளே சிம்மாசனமிட்டு அமர்ந்திருக்கும் என்னருமை மீனாட்சியும் அப்படித்தான்;
அவள் என்னைச் சுதந்திரமாக இயங்க விடுபவள்;
தன்னுள்ளே மட்டுமே நான் என்னைத் தளைப்படுத்திக் கொண்டு விடுவதை விரும்பாதவள்;
உண்மையின் தேடலைப் பல தளங்களிலிருந்தும் பெற என்னை விருப்பத்தோடு வழி கூட்டி அனுப்பும் அன்னையவள்.

எங்கே சுற்றினாலும் தாய் மடி தேடி ஓடி வரும் என் குணம் அவள் வழங்க நான் பெற்றதுதானே?

இந்த இக் கணத்தில் ‘வேதாத்திரியம்’என்ற மகா சாகரத்தின் கரையில் என்னை நிற்க வைத்திருக்கிறாள் என் தாய்.
இளமை முதலே,இறை நம்பிக்கையும்...பிடிப்பும் இருந்தாலும் ’மதமான பேய்’என்னைப் பிடித்திருக்கவில்லை என்பதால்.....

மூடப் பழக்கங்களையும்,இயற்கை மீறிய புராணப் புனைவுகளையும் மறுதலிக்கும் உள்ளப் போக்கு என்னிடம் குடியிருந்ததால்......

இறை நிலையைப் பகுத்தறிவுப் பார்வையுடன் காணும் தேட்டம் என்னுள் பொதிந்திருந்ததால்,
தனி மனித ஆன்மீகத்தோடு நின்று விடாமல்,சமூக அக்கறை என்ற உறுதியான கொள்கைப் பிடிப்பும் எனக்கு இருந்து வந்திருப்பதால்...

இந்த குணங்களுக்கெல்லாம் ஏற்ற மிகச் சிறந்த ஒரு கோட்பாட்டின் சன்னதியிலேதான் என் தாய் என்னை வழிப்படுத்திக் கொண்டு போய் விட்டிருக்கிறாள்என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்.

‘எந்தரு மகானுபாவோ’.....
இந்தப் புனிதமான தருணத்தில்,உண்மையின் தரிசனத்தை உள்ளொளியால் பெற்றுத் தான் பெற்ற இன்பத்தை வையம் பெற வழங்கிய அத்தனை மகான்களையும் அடி பணிந்து வந்தனம் செய்கிறேன்.

நான் உள் வாங்கிக் கொள்ளும் உள் முகத் தேடல்களை’வேதாத்திரியம்’,மற்றும் தமிழிலக்கிய மரபுகளோடு ஒருங்கிணைத்து ,
நான் பருகும் அமுதில் ஒரு துளியேனும் வலை வாசகர்களோடு பகிர முயல்கிறேன்;விழைகிறேன்.

இவ் வலைக்கு உங்கள் வாழ்த்துக்களைக் கோருகிறேன்.
‘’வாழ்க வையகம்’’
‘’வாழ்க வளமுடன்’’

காயகல்பதத்துவம் -2

2010-02-22T01:17:00.002-08:00

காயகல்பத் தத்துவத்தை விளங்கிக் கொள்ள,
மனித உடல்,
உயிர்,
ஜீவகாந்தம்
ஆகிய மூன்று முழுமுதல் கோட்பாடுகளைத் தெளிவாக விளங்கிக் கொள்ள வேண்டும்.

உடலைப்
பரு உடல்,
சூக்கும உடல் அல்லது நுண்ணுடல்(astral body),
காந்த உடல் அல்லது காரண உடல்(causal body)
என்ற மூன்றாகப் பகுத்துக் கொள்ளலாம்.

பரு உடல் என்பது,கண்ணுக்குப் புலனாவது.புறத் தோற்றம் என்பது,இப் பரு உடல் சார்ந்ததாகவே உள்ளது.நிலம்,நீர்,தீ,வான்,வளி(காற்று) என்னும் பஞ்ச பூதங்களின் சேர்க்கையால் - மேற்குறித்த ஐந்து பௌதிகப் பிரிவுகளின் கூட்டாய் உருவாகியிருப்பதே மனிதனின் பரு உடல்.

பஞ்ச பூதங்களில் ஒன்றான விண் அல்லது ஆகாசம், உயிரினங்களுக்குள் சீரான முறையில் சுற்றோட்டம் அமைத்தபடி சுழன்றோடிக் கொண்டிருக்கிறது. இத்தகைய விண்துகள்களால் ஆனதே
உயிர் அல்லது நுண்ணுடல்.

விண், பிரபஞ்சம் முழுவதும் வியாபித்திருக்கையில் ‘மகாகாசம்’ என்றும்,நிலம்,நீர்,நெருப்பு,காற்று என்ற ஐந்து பௌதிகப் பொருள்களில் கலந்துள்ளபோது ‘பூதாகாசம்’என்றும்,உயிரினங்களுக்குள் ஒன்றிக் கலந்திருக்கையில் ‘சித்தாகாசம்’ என்றும் பெயர் பெறுகிறது.
உயிரற்ற பொருள்களில் உள்ள விண் 'fundemental energy particle' என்றும்
உயிருள்ள பொருள்களில் உள்ள உயிர்த் துகளாகிய விண் 'life energy particle'என்றும் வழங்கப்படுகின்றன.
உயிர்,அல்லது விண் என்பது,கோடிக்கணக்கான இறைத் துகள்களின் தொகுப்பு.இந்த இறைத் துகள்களே நுண்ணணு,பரமாணு,ஈதர்,தூசி என்ற பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுவன.ஒவ்வொரு உயிர்த் துகளும் தன்னைத் தானே சுற்றி வருகையில் அந்தத் தற்சுழற்சியினால் அதிலுள்ள இறைத் துகள்கள் காந்த அலைகளாக வெளிப்படுகின்றன.அவ்வாறு வெளிவரும் காந்த அலைகளின் தொகுப்பே ஜீவகாந்தம்.மனித உடல் முழுவதும் ஜீவகாந்தமாகப் பரவியுள்ள இந்த இறைத் துகள்களே காந்த உடலைக் கட்டமைக்கின்றன.
காந்த சக்தி ,உயிரினங்களில் உள்ள விண்துகள்களாகிய உயிர்த்துகள்களிலிருந்து வெளியேறும்போது, ’ஜீவகாந்தம்’ என்றும், உயிரற்ற பொருள்களிலுள்ள விண்துகள்களிலிருந்து வெளியேறுகையில் ‘வான் காந்தம்’ என்றும் பெயர் பெறுகிறது காந்த சக்தி ,மனித உடலின் செல்களை ஒன்றோடு ஒன்றாய் உறுதியாகப் பிணைத்து வைத்திருப்பது இந்த ஜீவகாந்த ஆற்றலேயாகும்.
நமது இரு உள்ளங்கைகளையும் விரித்து அரைஅடி தூரத்தில் வைத்துக் கொண்டபடி,சிறிது நேரம் அந்த உள்ளங்கைகளின் மீதே கருத்துச் செலுத்தியபடி இருந்தால்,இரு கைகளுக்கும் இடையே ஒரு ஈர்ப்புணர்ச்சி உண்டாவதைக் கண்டு கொள்ள முடியும்.இந்த ஆற்றலே ஜீவகாந்தம். உடலின் செல்களை ஈர்த்துப் பிடித்தபடி உடல் முழுதும் ஒரு கட்டிடம் போன்ற கட்டுக் கோப்புடன் இருப்பதற்கு அடிப்படைக் காரணம் இதுவே. அதனாலேயே இது,காந்த உடல்,காரண உடல் எனப் பெயர் பெறுகிறது.

இம் மூன்றை அடித் தளமாகக் கொண்டு வேதாத்திரியம் கட்டமைத்த உயர்வழியே காயகல்பக்கலை.
’'விண்ணென்ற நுண்ணணுதான் உடலுக்குள்ளே விரைந்தாற்றும் உயிராம் ஜீவான்மா,
அ..தே நுண்ணணுவின் தன்மையினால் அறிவமைந்து நுழைபுலனால் இயக்கம் ஒழுங்காக ஆற்றும்
உண்மையிலே அணுச் சுழலின் அலையே காந்தம்
உடல் முழுதும் நிறைந்து அது திணிவு பெற்று எண்ணரிய உடலியக்கம்,மன இயக்கம் எல்லாமாய் ஆற்றும் திருவருள் மதிப்போம்’’-
வேதாத்திரி மகரிஷிகள்

காயகல்பதத்துவம் -1

2010-02-22T01:17:00.001-08:00

நோய்,முதுமை,மரணம்......
இம் மூன்றும் மனிதகுலம் சந்தித்தே ஆக வேண்டிய சவால்கள்...

இவற்றை அச்சமின்றி எதிர்கொள்ளக்கூடிய வகையில்,உடல் நலத்தைக் காத்து ,இளமைப் பொலிவோடு கூடிய நீண்ட ஆயுளை அளித்து,வாழும் காலம் வரை நோயின்றி வாழ வைக்க வல்லமை கொண்டது, காயகல்பக்கலை.

காயகல்பம் என்பது..தங்கபஸ்பம் போலத் தாதுப் பொருட்களாலோ,மூலிகை மருந்துகளாலோ செய்யப்பட்ட ஒரு மருந்தென்று எண்ணி மதி மயக்கம் கொள்வோர் பலர்.

காயகல்பம்..உயிரின் ஆற்றலைத் தேக்கி...அதைச் சேமித்து...அதன் வழி,.உடலை...உயிரைப் புடம் போடும் அரியதொரு கலைப் பயிற்சி.

உடலைப் பல நாள் அழியாமல் காக்கும்பயிற்சி முறையாகிய இக் கலை,சஞ்சீவினி மந்திரம் போன்றதொரு பெரும் புதையல்.
மனித குலத்துக்குக் கிட்டியுள்ள மாபெரும் பொக்கிஷம் என்றே இதனைக் கூறலாம்.
இக் கலையின் முன்னோடிகளாக விளங்கியவர்கள் ,தமிழ்நாட்டில் பழங்காலத்தில் வாழ்ந்து வந்த சித்தர்பெருமக்கள்
.உயிரைப் பற்றியும்,உடலைப் பற்றியும்...அவ்விரண்டுக்கும் உள்ள உறவைப் பற்றியும் தெளிவாகப் புரிந்து வைத்திருந்த சித்தர்கள்..,
குறிப்பிட்ட இப் பயிற்சியால் மனிதன்,நோயின்றி வாழலாம்,துன்பமின்றி இளமையோடு வாழலாம்,அறிவுத் திறத்தோடு ஒளிரலாம்,எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக ...மரணமே இல்லாமலும் கூட வாழலாம் என்பதைத் தெரிந்து கொண்டனர்.
தங்களை உண்மையான ஆர்வத்துடன் நாடி வருபவர்களுக்கு இப் பயிற்சியை மனமுவந்து கற்பிக்கவும் செய்தனர்.

.‘’கால்பிடித்து மூலக் கனலை மதி மண்டலத்தின்
மேலெழுப்பில் தேகம் விழுமோ பராபரமே’’
என்ற தாயுமானார் வாக்கும்,

‘’மூலமாம் குளத்தினில் முளைத்தெழுந்த கோரையைக்
காலமே எழுந்திருந்து நாலு கட்டு அறுப்பீரேல்
பாலனாகி வாழலாம் பரப்பிரம்மம் ஆகலாம்
ஆலமுண்ட கண்டர் பாதம் அம்மை பாதம் உண்மையே’’

’’உருத்தரித்த நாடியில் ஒடுங்குகின்ற வாயுவைக்
கருத்தினால் இருத்தியே கபாலம் ஏற்ற வல்லீரேல்
விருத்தரும் பாலராவார் மேனியும் சிவந்திடும்
அருள் தரித்த நாதர்பாதம் அய்யன்பாதம் உண்மையே’’
என்னும் சிவவாக்கியர் பாடல்களும்,

’’வாயு வழக்கறிந்து செறிந்தடங்கில் ஆயுட்பெருக்கமுண்டாம்’’
என்ற பிற்கால ஔவையின் வரிகளும்’காயகல்பக் கலையின் மகத்துவத்தை நம் முன்னோர் அறிந்து வைத்திருந்தனர் என்ற உண்மையை உறுதிப்படுத்துகின்றன.

அரிதான இக் கலையைத் தனது முன்னோடிகளிடமிருந்து ஆழமாக உள்வாங்கி ,இன்றைய வாழ்க்கை முறைக்கேற்ப அதனை வடிவமைத்து..,உடற்கூற்று அறிவியல்,விண்வெளி விஞ்ஞானம் ஆகிய அறிவியல் பின்னணிகளோடும்,ஆன்மீக தத்துவப் புரிதல்களோடும் ஏற்ற பல விளக்கங்கள் தந்து,‘காயகல்ப யோகமாக’த் தமது மனவளக் கலைப் பயிற்சியில் ஒருங்கிணைத்து அளித்திருப்பவர் மகான் வேதாத்திரி மகரிஷி அவர்கள்.

ஆய கலைகள் அறுபத்து நான்கினுக்கும் இல்லாத தனிச் சிறப்புப் பெற்ற இக் கலையை ,உலக சமுதாய சேவா சங்கத்தின் கீழ் உலகின் பல நகரங்களிலும் இயங்கிவரும் மனவளக்கலை மன்றங்களில் எளிதாக மூன்றே மணி நேரத்தில் பயின்று விடலாம்.

பயிற்சி எளிது....அதைச் செய்வதற்கு ஆகும் நேரமும் குறைவு...
ஆனால் இக் கலைக்குப் பின் ஒளிந்திருக்கும் உடல்..உயிர்த் தத்துவம் மிக ஆழமானது.அக்காரணம் பற்றியே காயகல்பதத்துவம் பற்றிய முறையான தத்துவ விளக்கத்தை அளித்த பிறகே இப் பயிற்சி...தக்க பேராசிரியர்களால் வழங்கப்பட்டு வருகிறது.
(அத் தத்துவம் பற்றிய விளக்கம்...தொடந்து அடுத்தடுத்த இடுகைகளில்..)

ஊனுடம்பு ஆலயம் -2

2010-02-22T01:14:00.002-08:00

’என்பு தோல் போர்த்திய உடம்பு’,உலகியல் வாழ்க்கையின் வெற்றிக்கும்,ஆன்மிக சாதனைக்கும் உறுதுணையாவதைப் பல்வேறு கோணங்களிலிருந்தும் நிறுவிக் காட்டுகிறார் வேதாத்திரி மகரிஷிகள்.

சமுதாயப் பார்வை;
தனிமனிதன் , சமுதாயத்தின் ஓர் அங்கம் என்றால் அவனது உடலும் அவனுக்குச் சொந்தமானதில்லை, அது சமுதாயத்தின் சொத்தாகவே ஆகிவிடுகிறது.சமூக வாழ்வில்-குடும்பத்திலும்,வெளியிலும் நேரடியாகவும்,மறைமுகமாகவும் பட்ட ஏராளமான .கடன்களைத் திருப்பிச் செலுத்த வேண்டிய கடப்பாடு....தவிர்க்க முடியாத...தட்டிக் கழிக்கக் கூடாத கடமை அவனுக்கிருக்கிறது.தன் பெற்றோருக்கும்,மனைவி,மக்கள்,சுற்றத்துக்கும் ஆற்றியாக வேண்டிய கட்டாயமான கடமைகளைத் தவிர ஒரு சமுதாய மனிதனாக....ஒன்றை உற்பத்தி செய்தோ...புதிதாக ஒரு கண்டுபிடிப்பைச் செய்தோ...பயனுள்ள செயல்களை ஆற்றியோ...பிறருக்குத் தொண்டு செய்தோ.... ஏதேனும் ஒரு வழியில் சமூகத்துக்குத் தான் பட்ட நன்றிக் கடனை ஒருவன் தீர்த்தே ஆக வேண்டும் என்றால்,அதற்கு உதவும் கருவியாகவேனும் அவன் தன் உடலை ஆயத்தப்படுத்தியே ஆக வேண்டும்.

’விசையுறு பந்தினைப் போல் மனம்வேண்டியபடி செல்லும் உடல் கேட்டேன்’’
என,நிலச் சுமையென வாழ்ந்திடாமல்...மாநிலம் பயனுற வாழ்வதற்காகவே தன் உடல் உறுதிப்பட்டாக வேண்டும் எனப் பாரதி. பராசக்தியிடம் மன்றாடியது இது பற்றியே.

ஆன்மீக நோக்கு;இறைநிலைத் தெளிவு பெற்று,வாழ்வின் முழுமையான நோக்கத்தை எட்டிப் பிடிக்க உதவும் யோக சாதனைகளுக்கும் உடலே உரிய கருவியாகிறது.
நோயுற்ற உடல்,ஆன்மீகப் பயணத்துக்கு ஒரு தடைக்கல்.மனவளக்கலையின் அடுத்த நிலையாகிய ‘அகத் தவம்’ மேற்கொள்கையில்,உடலும் அதற்கு ஏற்ற உரம் பெற்றதாக இருந்தால்தான் தவத்தில் மனம் ஒருமைப்பாட்டுடன் ஒன்றி லயித்துத் தன்வசமிழக்க முடியும்.

‘உடல் என்ற வாகனத்தைப் பேணிப் பாதுகாத்தால்தான் இந்த ஆன்மீகப்பயணத்தை வெற்றியோடு முடிக்க முடியும்’
என்பது மகரிஷியின் அருள் வாக்கு.

‘’உடம்பினை முன்னம் இழுக்கென் றிருந்தேன்
உடம்பினுக்குள்ளே உறுபொருள் கண்டேன்
உடம்புளே உத்தமன் கோயில் கொண்டானென்று
உடம்பினை யானிருந்து ஓம்புகின்றேனே’’
என்ற திருமூலர் வாக்கை மகரிஷிகள் மேற்கோள் காட்டுவது இதை ஒட்டியதே.

தமிழக ஆலயங்களின் ஆகம விதிகளை நுணுகிப் பார்த்தால்,அவற்றின் கட்டிட அமைப்பு- lay out-மனித உடலின் மாதிரி(sample)யாகவே அமைந்திருக்கும் என்பதையும்,மனித இதயம் உள்ள இடத்தில் கோயிலின் கருவறை அமைந்திருக்கும் என்பதையும் இங்கே சற்று நினைவுபடுத்திக் கொள்ளலாம்.

.நிலம்,நீர்,தீ,வான்,வளி எனும் பஞ்ச பூதங்களின் சேர்க்கையால் இந்தப் பிரபஞ்சம் கட்டமைக்கப்பட்டிருப்பது போலவே மனித உடலும் இவ்வைந்தின் ஒருங்கிணைப்பால் ஆனதேயாகும்.
உடலின் இரத்த ஓட்டம்,வெப்ப ஓட்டம்,காற்றோட்டம் இம் மூன்றும் சீராக இருந்தால் மட்டுமே உடலுக்கும் உயிருக்கும் இணக்கமான நல்லுறவு ஏற்படும்.
இவ்விணக்கமான நிலையே நம்மை யோக மார்க்கத்துக்கு இட்டுச் செல்லும் முதல் வாயில்.
அற்புதமான இந்த வாயிலின் கதவுகளை மிக எளிமையான உடற்பயிற்சி முறைகளால் திறந்து வழங்கியிருக்கிறது வேதாத்திரியம்.

வேதாத்திரியத்தின் எளிய முறை உடற்பயிற்சி;

நின்ற நிலை,அமர்ந்த நிலை,மல்லாந்தும்,குப்புறப்படுத்தும் உள்ள நிலை ஆகிய மூன்று நிலைகளில் ,மிக எளிதான சில அசைவுகளால் செய்யப்படும் இப் பயிற்சி முறைகள்,பல்வேறு மருத்துவத் துறைகளில் மகரிஷியவர்கள் கொண்டிருந்த அனுபவ அடிப்படையில்,பல்லாண்டுக் காலம் அவற்றைப் பலவகையான சோதனைகளுக்கு உட்படுத்திப் பலன்களைத் தெளிவாக உறுதி செய்தபின்னர் உலகுக்கு அருளிய கொடையாகும்.

1.கைப் பயிற்சி

2.கால் பயிற்சி

3.மூச்சுப் பயிற்சி
4.கண் பயிற்சி
5.கபாலபதி
6.மகராசனம்
7.உடலைத் தேய்த்தல்(massaging)
8.உடலை அழுத்துதல்(acupressure)
9.உடல் தளர்த்துதல் (relaxation)
என ஒன்பது பிரிவுகளாக வகைப்படுத்தப்பட்டிருக்கும் இப் பயிற்சியைச் செய்து முடிக்க ஆகும் மொத்த நேரம் 30,35 நிமிடங்கள் மட்டுமே.
உடல் உறுப்பு எதையும் அதிகமாக வருத்தவே செய்யாத இப் பயிற்சியை எட்டு வயது முதல் எண்பது வயது வரை-அதற்கு மேலும் உள்ளவர்களும் கூட- எவருமே எளிதாகச் செய்து முடிக்கலாம்.

‘’எதிரதாக் காக்கும் அறிவினோர்க்கில்லை மேல்
அதிர வருவதோர் நோய்’’
என்பது வள்ளுவம்.
நோய்கள் வருமுன் காக்க,நோய்த் தடுப்பாற்றலைப் பெருக்கிக் கொள்ள இப் பயிற்சியைக் காட்டிலும் சிறந்த மாமருந்து வேறெதுவுமில்லை.

பி.கு; அறுபது வயதை எட்டிக் கொண்டிருக்கும் என்னால் இப் பயிற்சி முழுவதையும் - ஒன்றுவிடாமல்-எளிதாகச் செய்ய முடிகிறது.ஒன்றரை ஆண்டுகளாய் இதைப் பயிலத் தொடங்கியபின்,பெரிதாகவோ,சிறிதாகவோ எந்த நோயும் என்னை அதிகமாக எட்டிப் பார்த்துத் தொந்தரவு செய்வதில்லை.சமீபத்தில் என் ரத்த அழுத்தத்தைப் பரிசோதித்த மருத்துவர் இளமைப்பருவத்துக்குரிய இரத்த அழுத்தம் என்னுடையது என்று குறிப்பிட்டார்.அந்தப் புகழ் போய்ச் சேர வேண்டியது,மனவளக்கலைக்கு மட்டுமே.குறிப்பாக இரவுத் தூக்கம் இழந்து தவித்த எனக்கு -அதை, நிம்மதியான சுகமான உறக்கமாக மாற்றிக்கொடுத்திருப்பவை, பயிற்சியின் இறுதிப் பகுதியில் உள்ள உடல் தேய்த்தல்,அழுத்தல்,தளர்த்தல் ஆகியவை.
‘’யான் பெற்ற இன்பம் பெறுக இவ் வையகம்’’

ஊனுடம்பு ஆலயம் - 1

2010-02-22T01:14:00.001-08:00

’’காயமே இது பொய்யடா...வெறும் காற்றடைத்த பையடா’’
என்பது மனித உடலின் நிலையாமை குறித்து முன் வைக்கப்படும் பொதுவான கருத்து.

‘’குடம்பை தனித்தொழியப் புள் பறந்தற்றே
   உடம்பொடு உயிரிடை நட்பு’’ என்கிறது வள்ளுவம்.
பறவை ,தன் கூட்டிலிருந்து பறந்து விட்டால் அந்த வெற்றுக் கூட்டிற்கு என்ன மதிப்போ அதுவேதான் உயிரற்ற உடலுக்கும் கிடைக்கிறது

.''பேரதனை நீக்கிப் பிணமென்று பேர் வைத்து...’’ என்பார் திருமூலர்.

மனிதர்கள் புனைந்து கொள்ளும் ஒப்பனைப் பொருள்கள் இல்லையென்றால்....தொடர்ந்து சில நாட்கள் நீராடவில்லையென்றாலும் கூட நாற்றமடித்து விடுவது இந்த யாக்கை என்ற பொருள்பட,
‘’புனைவன நீங்கின் புலால் புறத்திடுவது’’ என்கிறது மணிமேகலை.

உடலைப் பற்றிய இத்தகைய கருத்தாக்கங்கள் ஒரு புறம் இருந்தாலும்,அதன் நிலையற்ற தன்மையினையே அவை குறிப்பிடுவதாகக் கொள்ள வேண்டுமே தவிர,உடலை இழித்துப் பேசுவதாகக் கொள்ள முடியாது.

‘’அரிதரிது மானிடராய்ப் பிறத்தல் அரிது’’ என்கிறாள் ஔவை.

’’மனித்தப் பிறவியும் வேண்டுவதே இம் மாநிலத்தே’’ என்கிறது தேவாரம்.

இம் மண்ணுலக வாழ்வை உடலைக் கருவியாகக் கொண்டே நடத்தியாக வேண்டும்.உயிர் உடலில் குடியிருக்கும் நாள் வரை அதைச் செம்மையாகப் பேணிக் காப்பதால் மட்டுமே, நாமும் நன்மையடைந்து,சமூகத்துக்கும் நம்மால் இயன்றதைச் செய்ய முடிகிறது.இல்லாவிட்டால் ‘’நாலாறு மாதமாய்க் குயவனை வேண்டி’’ அரிதரிதாய்க் கொண்டு வந்த உடலாகிய ’’தோண்டியை’’ வெறுமே போட்டு உடைத்து,அதை வீணாக்க வேண்டியதுதான்.

ஆன்மீக நோக்கிலும் உடல் சில காரணங்களுக்காக முதன்மைப் படுத்தப்படுகிறது; உயர்வாகப் போற்றப்படுகிறது.
அவற்றுள் தலையாயது....உயிர்,தன் மூலத்தை...இறைநிலையைக் கண்டடைய உடல் ஒரு சாதனமாக இருப்பதுதான்.
அங்கிங்கெனாதபடி எங்கும் நிறைந்திருக்கும் இறைச் சக்தி மனித உடலுக்குள்ளேயும் உறைவதைக் கண்ட ஞானிகளும்,சித்தர்களும் உடலையே இறைவன் உறையும் ஆலயமாய்க் கண்டு கொண்டனர்

.‘’உள்ளம் பெருங்கோயில் ஊனுடம்பு ஆலயம்
   வள்ளல் பிரானார்க்கு வாய் கோபுர வாசல்
   தெள்ளத் தெளிவார்க்கு சீவன் சிவலிங்கம்
   கள்ளப் புலன் ஐந்தும் காளா மணி விளக்கே’’
’என்று இவ்வுண்மையைப் பிரகடனம் செய்யும் திருமூலர்,

‘’தேனுக்குள் இன்பம் கறுப்போ சிவப்போ
வானுக்குள் ஈசனைத் தேடும் மதியிலீர்
தேனுக்குள் இன்பம் செறிந்திருந்தாற்போல்
ஊனுக்குள் ஈசன் ஒளிந்திருந்தானே’’
என...உடலுக்குள் ஜீவனாய்..சிவனாய் உறையும் கடவுளைக் கண்டடையப் பரிந்துரைக்கிறார்.

.’’ஊனுக்குள் நீ நின்று உலாவினதைக் காணாமல்
   நானென்றிருந்து நலனழிந்தேன் பூரணனே’’
என்பது பட்டினத்தடிகளின் வாக்கு.ஆறாம் அறிவு பெற்ற மனிதனுக்கன்றி வேறு எந்த உயிரினத்துக்கும் இந்த இறைத் தேடல் வாய்ப்பதில்லை.

’’புல்லாகிப் பூடாய்ப் புழுவாய் மரமாகிப்
பல் விருகமாகிப் பறவையாய்ப் பாம்பாகிக்
கல்லாய் மனிதராய்ப் பேயாய் கணங்களாய்
வல்லசுரராகி முனிவராய்த் தேவராய்ச்
செல்லா நின்ற இத் தாவர சங்கமத்துள்
எல்லாப் பிறப்பும் பிறந்திளைத்தேன்
  எம்பெருமான்மெய்யே உன் பொன்னடிகள் கண்டின்று வீடுற்றேன்’’
என்று பல பிறவிகளிலும் அடைய முடியாத ஆன்ம தரிசனம் - உள்ளொளி மனிதப் பிறவியால் மட்டுமே சாத்தியமாவதைத் தனது சிவ புராணத்தில் கோடிட்டுக் காட்டுகிறர் மணி வாசகர்.

உயிரின் உய்வு...அறிவின் முழுமை...இறைநிலைத் தெளிவு இவற்றை நோக்கிய பாதையில் பயணிக்க நமக்கு வாகனமாக வாய்த்திருக்கும் அருட்கொடையே மனித உடல்.

’’வல்லாய் உடலில் இயக்கம் அவன்வாழ்வில் உயிரில் அறிவும் அவன்’’
என எளிமையான விளக்கம் தந்து,உடலைத் துச்சமாக எண்ணி ஒதுக்கிவிடாமல் அதன் மகத்துவத்தைப் போற்ற வழிகாட்டுகிறது வேதாத்திரியம்.

மனவளம் நோக்கி....

2010-02-22T01:12:00.000-08:00

’’ஊருக்கு உழைத்திடல் யோகம்’’ இது பாரதி வாக்கு.ஊன் கலந்து ,உயிர் கலந்து ,எண்ணமும் செயலும் ஒன்றிப் பிணைந்து, பிறருக்குத் தீங்கு விளைவிக்காத எந்த நற்செயலில் தீவிரமாய் முனைந்தாலும் அதுயோகமே.யோகம் என்றால் அது யோகாசனங்கள் மட்டுமே என்றும்,உடற்பயிற்சி அல்லது அதனுடன் இணைந்த மூச்சுப் பயிற்சிகள் மட்டுமே என்றும் எண்ணிக் கொண்டிருப்பவர்களுக்குத் தன் கவிதையால் பின்வருமாறு விடை சொல்கிறார் மகரிஷி வேதாத்திரி அவர்கள்.‘’உடற்பயிற்சி மாத்திரமே யோகமல்ல உளப் பயிற்சி அற்புதங்கள் வேத பாடம் கடற்கரையில் மலைகாட்டில் உடல் வருத்தும் கடும் மூச்சுப் பயிற்சி மட்டும் யோகமல்ல படர்க்கையினால் மனம் அலையா விழிப்பில் நிற்கப் பண்படுத்தும் பயிற்சிகளாம் இவை பிறவித் தொடர் அறுக்கும் தூய வினை ஆற்றும் பண்பாம் துயர் களைந்து நிறைவளிக்கும் வாழ்வே யோகம்’’மகரிஷி அவர்கள் வடிவமைத்துக் கொடுத்திருக்கும் ‘எளிய முறைக் குண்டலினி யோக’ மும்(S K Y -Simplified kundalini yoga)மேற்குறித்த கருத்துக்களின் அடிப்படையில் -தனிமனித,சமூகத் துயர்களைக் களைவதால் விளையும் ஒரு நிறைவான வாழ்வை இலக்காகக் கொண்டு உருவாக்கப்பட்டிருப்பதே.யோக மார்க்கம் என்பது தனிமனிதனின் ஆன்மாவைத் தூயமைப்படுத்துவதோடு நில்லாமல் அதன் வழி இந்தச் சமுதாயத்தையே உய்விப்பதாக அமைய வேண்டும் என்பதே மகரிஷிகளின் விருப்பம்.தான் நிறுவிய அமைப்புக்கு ‘உலக சமுதாய சேவா சங்கம்’என்ற பெயரை அவர் சூட்டியிருப்பது இக் காரணம் பற்றியதே.தனி மனிதனின் மனம்,மொழி,மெய் மூன்றும் தூய்மைப்பட்டால் அவன் அங்கம் வகிக்கும் சமூகமும் அவனால் நலமும்,வளமும் பெறும் என்பதாலேயே-மண் பயனுறத் தான் உருவாக்கிய யோகமுறைக்கு ,‘மன வளக் கலை’எனப் பெயரிட்டு மகிழ்ந்தார் மகரிஷி.‘’உடம்பார் அழியில் உயிரார் அழிவர் திடம்பட மெய்ஞ்ஞானம் சேரவும் மாட்டார் உடம்பை வளர்க்கும் உபாயம் அறிந்தே உடம்பை வளர்த்தேன் உயிர் வளர்த்தேனே’’என்பது திருமூலரின் திருவாக்கு.‘உடம்பை வளர்த்தல்’என்பது வெறும் உணவால் அதை வளர்ப்பதை மட்டுமே குறிப்பிடவில்லை என்பதையும்,உயிரை வளர்க்கத் தகுதி கொண்டதாக அதை வளர்த்தெடுப்பதையே அத் தொடர் சுட்டுகிறது என்பதையும் இங்கே நினைவில் கொண்டாக வேண்டும்.’மனம் வேண்டியபடி செல்லும் உடல் கேட்டேன்’ என்று தவித்துப் புலம்பியவன் பாரதி.அந்தத் தவிப்பு நம்மில் பலருக்கும் கூட உண்டு.உயிர்த் தேடலுக்குத் தகுந்தபடி உடலை உரமாக்க மனவளக்கலை அளிக்கும் முதல் பயிற்சி,எளிய முறை உடற்பயிற்சி.எட்டு வயதிலிருந்து எண்பது வயது வரையுள்ள அனைவருமே மிக எளிதாகப் பயிலக் கூடிய உடற்பயிற்சி முறைகள் அடங்கியது இது.இத்துடன்,உயிர்ச் சக்தியை மேம்படுத்தும் காயகல்பப் பயிற்சி,பலவகையான அகத் தவங்கள் அடங்கிய தியானப் பயிற்சி,தனிமனிதனின் பண்புகளைச் சீரமைக்கவும்,அவனைச் சமூகத்துக்கு நலம் சேர்ப்பவனாக மாற்றவும் உதவும் அகத்தாய்வுப் பயிற்சிகள்(introspection)இறைநிலைத் தத்துவத்தை உணர வழி காட்டும் பிரம்ம ஞானப் பயிற்சிஆகிய அனைத்துக் கூறுகளையும் உள்ளடக்கி இருக்கும் அரும்பெரும் கலையே தத்துவ ஞானி வேதாத்திரி மகரிஷி அவர்கள் நல்கியிருக்கும் அருட்கொடையான மனவளக்கலை.மனவளக்கலையின் மாண்பு பற்றிய கீழ்க்காணும் மகரிஷியின் பாடல்,அது குறித்த புரிதலை மேலும் மேம்படுத்தும்.....‘’வாழ்க்கைத் தத்துவம் எண்ணம் ஆராய்தல் ஆசை வளமாக்கிச் சீரமைத்துச் சினம் தவிர்த்துக் கவலை வாழ்க்கையிலே நிலவாமல் காத்து அறிவறியும் வழிகளெல்லாம் மன வளக் கலை பயிலக் கிட்டும். வாழ்க்கையிலே உடல் உள்ளச் சோர்வு போக்கி எந்த வயதினரும் காயகற்பக் கலை கற்றுத் தங்கள் வாழ்க்கையிலே வளம் பெற்றுத் தங்களுக்குப் பின்னால் வரும் பிறவிச் சந்ததிகள் வளம் பெறவும் காண்போம்’’

''நான் யார் ?’’

2010-02-22T01:08:00.000-08:00

''நான் யார் ?’’- சாமானிய மனிதன் முதல்,சன்மார்க்க வழியில் கரை கண்ட ஞானி வரை அனைவரின் உள்ளத்திலும் அவ்வப்போதாவது தோன்றி மறையும் தவிர்க்க முடியாத கேள்வி இது.
’’நானார் என் உள்ளமார் ஞானங்களார் என்னை யாரறிவார்’’
என்பார் மணிவாசகர்.-திருக்கோத்தும்பி(திருவாசகம்)

நான் என்பது...உடலா...,மனமா...,உயிரா...,ஆன்மாவா....?இவை அனைத்தும் சேர்ந்த வேறொன்றா?நான் என் பெற்றோரிடமிருந்து வெளிப்பட்டிருந்தாலும்,அவ்வாறு என்னை வெளிப்படச் செய்த சக்தி எது?அது உறைவது எங்கே?அது ஆட்டுவிக்க நான் ஆடுவது எவ்வாறு?நான் இயங்கும் களமாகிய பிரபஞ்சம்..., இத்தனை செய் நேர்த்தியுடன்....,செம்மையுடன் கட்டமைக்கப்பட்டிருப்பதுதான் எப்படி?

‘’படர் வான் வெளியில் பலகோடி கோடி கோடிப் பல்கோடி இடறாதோடும் அண்டங்கள்....’’
என்ற பாரதியின் பாடல் வரிகளைப் போல்,அண்டத்தின் ஒவ்வொரு கோளும்,விண்மீனும் அதனதன் வட்டப் பாதையில் இடறாது ஓடும் அற்புதம் எவ்வாறு நேர்ந்தது?

கேள்விகள்.....கேள்விகள்....ஓயாத கேள்விகள்!இந்தக் கேள்விகளுக்கு விஞ்ஞானிகளும் விடை தேடினார்கள்;
இன்னும் தேடுகிறார்கள்.
மெய்ஞ்ஞானிகளும் விடை தேடினார்கள்;இன்னும் தேடுகிறார்கள்.

இருபத்தொன்றாம் நூற்றாண்டின் அளப்பரிய அறிவியல் வளர்ச்சியை,மருத்துவ முன்னேற்றங்களை,தொழில்நுட்பத் தேர்ச்சிகளை,வாழ்க்கைத் தரத்தை....,வாழ்வியல் முறையை(lifestyle),மனோதத்துவ வளர்ச்சியைமனதில் செரித்துக் கொண்டு,மேற்குறித்த கேள்விகளுக்கு விடை காண முனைந்தார் வேதாத்திரிமகரிஷிகள்.

‘’ ‘நான் யார்’என்றறியும் பேரார்வத்தாலே நாட்கள் மாதம் ஆண்டு பலப் பல கழித்தேன் ஊனுருவில் உள்ளியங்கும் சூக்குமத்தை உயிராய் உணர்ந்தபின் உயிர்ச் சுழலின் அலைகாந்தம் கண்டேன்’’- ஞானப் பேழை(வேதாத்திரி மகரிஷி)
என்ற அவரது பாடல் இக் கேள்விக்கு விடைதேடி அவர் மேற்கொண்ட நெடும் பயணத்தைக் கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

தத்துவம்,உடற்கூற்றியல்,விண்வெளிவிஞ்ஞானம்,மனவியல்,சமூகவியல் என இன்றைய வாழ்வியலுக்குத் தேவையான அனைத்து அம்சங்களையும் ஒருங்கிணைத்து,இறை நிலை என்ற ஒன்றை மறுக்காமல்....அதே வேளையில், அறிவியல் அடிப்படைகளோடு ஆதாரபூர்வமாக மேற்குறித்த அனைத்துக் கேள்விகளுக்கான விடைகளையும் உள்ளடக்கி அவர் உருவாக்கியுள்ள நன்னெறியே வேதாத்திரியமாக உருப் பெற்றுள்ளது.அதன் ஒவ்வொரு துளியையும் பருகப் பருக.....அந்த உண்மைகள் நமக்கு வெளிச்சமாகிக் கொண்டே வரும்.